道家文化非常好。老子在《道德经》67章中披露“道”之“三宝”：慈（即“慈祥”）、俭（即“俭朴”）、不敢为天下先（含有“后”、“不争”之义），即“慈俭后”。“慈俭后”，是道家的大道功夫和修成真人的三部曲。这是道家的正统文化。
三皇五帝都是肉身下世修道的神人。例如《庄子•在宥》中就记载了黄帝百岁之后求道访1200岁的神仙广成子的故事。神仙者，不食人间烟火的不死真人，居洞中能遥知天下事，想什么事运用神通，什么事就成。例如道教所说哪吒还肉身给父亲，师父太乙真人以莲花使其复活。道术如此厉害超常，就不能随便在人世间使用。所以修正道，就第一要求心要慈祥，像哪吒那样功夫在父亲之上，挟道术要杀父亲（这在希腊神话传说中是常态），就遭遇燃灯道人阻止，授予李靖宝塔打败哪吒，化解其憎恨父亲之心；第二要求俭朴，不能用道术在人世间为自己谋取财富、官位等，广成子就这样教导黄帝：我的道，将把你引向无穷之门，游于无极的原野，与日月同辉，与天地共存；第三要求“不敢为天下先”，在“后”之“不争”的空明清静的“无为”心境中得道成真人。
正统文化，例如儒家，一直都强调慈、俭。现代文化也提倡，却非议“后”之“不争”：竞争上岗，闪在后，就没戏；粥少僧多，后来就吃不到；高考或考公务员，不争就没戏。读小学时很喜欢听同学讲一些匠人的神奇能耐：某木匠建房收半款就动工，如有人欠账，就让欠账的人住宅“闹鬼”；某郎中治疮，去一平常地方，采若干草回来，揉成汁液涂抹一、两次就好了；就觉得很神奇，很想见识。曾经很羡慕神仙术：白日飞升、腾云驾雾、呼风唤雨。这就是我对“道”最初的兴趣。今天知道了，修道保存儿时的耳朵识字、他心通、天眼通等本能或在成人时重新开发出来的所谓特异功能，叫道术，俗话说的“雕虫小技”。心理学的催眠术——用暗示诱人进入一种似睡非睡的状态，套出其心中的秘密——就是一种现代化了的道术，从爱智慧哲学到爱上帝神学、爱科学的技术引出。现代文明的各种学术和民主、专制等管理技术其实是道术，将东西方敬天信神的德行融在法中。英美人的学术文章理性温和，民主宪政下餐厅、社区等礼仪都是守法化成的习俗。而在西方马列文化邓小平时代，被“让权贵先富”的政策和恶法逐渐吞噬了慈俭后古风。
小道小术是道德滑落时代的人所拥有，例如中国的卜筮（打卦）、抽签等，西方的扑克算命、占星术等。持小术者不懂《史记•五帝本纪》说黄帝“修德振兵”的意义。由《圣经》所载大洪水后在中亚幸存的黄种人，先后沿昆仑山东移，经新疆、青海、甘肃进入黄河上游的华胥氏族，约七千年左右在陇西成纪（今甘肃天水），分化出世代通婚的伏羲氏、女娲氏。古籍《国语》记载，女娲、伏羲生育少典，少典生炎帝、黄帝等，炎黄部族通婚形成炎黄子孙：先华夏部族，后汉朝民族。先是炎帝为首领的神农氏部族入住今中原大地，传出医疗和农耕技术。
理性解读神话传说，上古中国燧人氏、伏羲氏、女娲氏、神农氏等氏族、部族，犹如质朴混沌的幼儿，先天地开了天目、通了周天，各氏族首领，例如螺祖、风后、仓颉等，史书留下其养蚕、指南车、造字等道术发明。黄帝修德最高，发明最多，诸如车轮制造术、野兽（熊、罴、虎等）驯养术，还有泥石屋、兽衣、音乐发明等制造术，以及井田分封等管理术。这些都是正道之术，推广后原始部族走向文明。跟黄帝同时，甚至更早，西方有埃及红种人法老教正合一的农耕文明，有两河流域古代苏美尔、阿卡德、巴比伦、亚述等，以及爱琴海米诺斯、迈锡尼等闪米特族白人，其宗教传说的中晚期明显反“慈俭后”，而今不复存在。
《史记》，黄老道家传人司马迁所著；在《五帝本纪》中记载：“神农氏世衰，诸侯相侵伐，暴虐百姓，而神农氏弗能征……蚩尤最为暴”。理性解读这段文字，可知：蚩尤是上古姜姓神农氏神话中在中原农耕谋生、草药治病的部族联邦中非直系的一支，兵最强、性最野，在黄帝移居中原之际，向神农氏直系炎帝部族发难，侵占地盘，炎帝部族不敌，向联姻的姬姓黄帝外族求助。这是载入史册的中国历史上的第一次战争，双方以神通道术，驱兽开战。蚩尤则将神通道术用于邪门歪道，以金属防护头盔面具、口吐沙石的特殊技能作战，打得同姓炎帝部族惧怕，扩张领土犹如20世纪希特勒吞并奥地利。黄帝战蚩尤的涿鹿之战，据史书记载，是黄帝应炎帝部族邀请的援助性的抗暴战争，犹如20世纪美国受邀进入欧洲跟德国作战。黄帝指挥熊、罴等六兽冲破蚩尤部族的兽皮铜头吐石的军队，蚩尤施展呼风唤雨兴雾之神通，黄帝以日光术破其风雨，以风后的指南车发明破雾。
修道在古代必有道术。唯物史观所谓中国古代人工取火、文字、草药、农耕、畜牧等生产斗争的发明，其实都是修道所得之术。古埃及人、古巴比伦等率先文明化的红人、白人，其混血、腐败和被游牧民族所灭，都是其宗教失去修炼后求人间享乐的过程中不慈、不俭、喜好争斗的变异的结果。读《史记•五帝本纪》，已知神农氏炎帝部族刚偏离“慈俭后”修道正统，就被黄帝部族纠偏。综合《史记》、《山海经》的记载，此后颛顼玄帝时，炎帝部族后裔共工氏率其部族承传蚩尤的好斗精神与祝融氏进行水火大战失败。
夏商周三代以及秦汉到明清，中国四千年周期性地出现“慈俭后”道家文化的变异。夏太康和桀帝、商纣帝、周厉王和幽王、唐玄宗、明英宗等失国或失位、灭国的腐败事例，违背帝王道家文化正统，周期性的昏政或暴政。四千年史书所载的历史过程中，姜子牙、孙武、范蠡、诸葛亮、张良、魏征、刘伯温修道，辅佐周武王、吴王、越王、汉高祖、刘备父子、唐太宗、明太祖，所作所为都合乎“慈俭后”。他们都基本上出现在改朝换代之际，将前代帝王走偏的路拨正过来。
明朝张三丰之后，太极大道遁隐。中国各种道术的生存小技，一直在民间流传。由于缺乏君主专制强制推行的公民法保护，士农工商四大阶层隐修的小道奇术，在毕升、沈括、黄道婆、宋应星等士人、农妇、工匠之后，两宋到元明600年里，缺少鼓励创造发明的专利法及相关制度的保护。儒家理学传统视道术为“奇巧淫技”，限制发明和推广，中国科技发展水平停滞200多年。从中国明朝末年的1623年英国著名的专制国王詹姆士一世推行专利权民法开始，以及此后欧洲专制国家实行技术秘密保护制度和奖励制度，到清朝由世界第一逐渐落到英国、荷兰、法国、美国、德国直到日本之后，应用中国四大发明的枪炮军舰，被西方用来征服中国。
之前对道家的“后”一无所知，曾在文章和书中批判为奴性人格，在很多场合无知地谩骂道家“无为”正道人生是“不幸不争”的奴才人生，把在西方马列文化统治下不问是非的撒谎、不辨正邪的退缩的懦弱，把缺德推给古代道家和儒家。读《道德经》，总琢磨“道玄妙门”、“德厚赤子”、“挫锐解纷”、“和光同尘”等话，日渐告别西方马列文化斗争哲学洗脑生活。
道家文化，的确非常好。老子在《道德经》67章中披露“道”之“三宝”：慈（即“慈祥”）、俭（即“俭朴”）、不敢为天下先（含有“后”、“不争”之义），即“慈俭后”。“慈俭后”，这就是道家修真人的大道功夫和修成真人的三部曲，这就是道家的正统文化。
三皇五帝都是肉身下世修道的神人。例如《庄子•在宥》中就记载了黄帝百岁之后求道访1200岁的神仙广成子的故事。神仙者，不食人间烟火的不死真人，居洞中能遥知天下事，想什么事运用神通，什么事就成。例如道教所说哪吒还肉身给父亲，师父太乙真人以莲花使其复活。道术如此厉害超常，就不能随便在人世间使用。所以修正道，就第一要求心要慈祥，像哪吒那样功夫在父亲之上，挟道术要杀父亲（这在希腊神话传说中是常态），就遭遇燃灯道人阻止，授予李靖宝塔打败哪吒，化解其憎恨父亲之心；第二要求俭朴，不能用道术在人世间为自己谋取财富、官位等，广成子就这样教导黄帝：我的道，将把你引向无穷之门，游于无极的原野，与日月同辉，与天地共存；第三要求“不敢为天下先”，在“后”之“不争”的空明清静的“无为”心境中得道成真人。
民主社会，是人类历史发展过程中的必然现象，是历史发展必然规律中的一个必然结果。历史发展规律如人的生、老、病、死一样，分不同的阶段，人类历史发展过程中的不同阶段，因不同阶段的道德和文化背景的不同，整体社会呈现的状态也必然不同，而因人而异、因势利导之下的社会政治体制也必然不同，否则，社会将大乱不治！历史发展的必然规律是什么？民主与人权是什么样的历史发展的必然规律的产物呢？这个问题，也许只有用中国道家传统学说揭示的社会演变规律才能说得清。
老子说：“圣人常无心，以百姓心为心”。
圣人做事也要因人而异，因势利导。以人的实际道德作为基础而因人而异及因势利导，具体体现在国家的管理上就是时代的不同，国家的具体的管理机制也不同，这些都是“圣人常无心，以百姓心为心”的实际体现，这是中国乃至整个人类历史发展的中心线。看清了人心与道德体现在人与家庭、社会及国家外在的形式与行为的变迁和就看清了过去、现在及未来……
现代科学证明了史前人类及文明的存在。上一次大洪水后，人类的一切文明成果毁于大水，是有极少数高山上的居民存活，因为一切都毁灭了，只有利用石片来做谋生工具（石器时期），一步一步经过原始积累，发展出原始文化，中华民族5000年前开始逐步进入文明社会。
上古时期人天真和纯正，人的欲望淡泊，私心杂念少，人们整体道德自然合道，政治上是封土建国供奉明主而各管一摊，诸侯国王与王室是君臣的关系，国与国之间彼此不干扰，国小而民殷实，人们日出而作，日落而归。东周以后，人脱离了天真，欲望杂念丛生，周王失德，王室的威信不足以服众。这个时期人的自我开始强盛对权利和物欲的欲望大了就出现：一山不容两虎的社会现象。周的天下征战的结果是“战国七雄”并立，一个七只老虎的天下，当然就是战乱不止了。秦始皇统一天下，建立的中央集权制，实际是上应天命，下符人情的实际道德水准的制度，一个社会什么制度是和人的道德水准相辅相成的，战国时期的人们的整体道德水平已经不配封建制度，被封建制度淘汰而被君主中央集权制所强力约束。
当人的道德一再下滑的时候，人不知道尊天地、敬神明，不知道敬重自己的君主的时候，把这些东西当做风俗习惯搞形式的时候，中央集权制也不行了。皇帝成了：皇帝轮流坐，明年到我家的口头禅了。当道德下滑到不知天高地厚的时候，有实力的就会想：你有实力当皇帝，我有实力为什么非要听你的？我就不能当皇帝？当历史发展到了这个时代，民主制度和君主立宪制就成了时代进步的象征了：总统谁都可以当，只要你有实力，大家来选好了，这样公平！当人不能自我约束，就得立规矩和变更社会管理制度了，这就是所谓的民主和法制的真相。
现代哲学都是站在“民主、人权与法制”本身的理论范畴的表面逻辑来论述民主与人权和法制的关系，形成很庞杂的体系却涉及不到民主的本来面目和根本性质。为什么东西方民主社会近百年来的道德也是一日千里的沦丧？近代的社会问题也是层出不穷而束手无策？根本问题就是脱离道德主宰的人类历史发展规律来谈民主，是涉及不到民主社会来源的实质的。而中西一些民主斗士们是反道德的，这些反道德的言论到处可见，是以反封建迷信的面貌出现，更能迷惑人，这是“五四”运动以后中国民主斗士们的主要思想。
其实，都是中西传统文化和道德文明的门外汉！
只有理清了道德与个人、家庭及社会和国家的关系，就能理清历史发展的基本规律，也就明白了民主与人权实际上是人类发展过程中物欲强盛，精神倒退的道德沦丧到一定程度的必然产物：当上层政治阶级的道德沦丧完全不被老百相信的时候，当政治家们失去必要的自律和责任心，权力完全私有化而危害社会各阶层人群的时候，权力就必须由外在的社会力量强制制约而发挥作用了，这个历史阶段的社会各个阶层就该自己掌握权力来维护自己的未来。
这个时候的政治制度就得从新设计，以革新政治制度来迎合社会道德下滑的现状，当社会各个阶层能利用自己的选票来撬动权力，成为制约权力的主要力量的时候，这个时候民主与人权就成了历史发展中的主流。
这个主流社会的表现就是：全民被迫参与政治活动而争名夺利，政治成了人们日常生活的名利场，人们共同遵守的道义逐步被利益所替代，经济作为社会的稳定的主要力量。法制与人权解决了社会分配与稳定问题，却解决不了人的道德败坏甚至政客为了拉选票而迎合某些特殊人群的需要而立法保护破坏整体社会人伦的行为，这样一来政客以保护尊重人权为借口成了败坏社会道德的推波助澜者，社会道德下滑带来的主要表现就是社会问题层出不穷，这是当今西方社会的写照，也是美国近代对中国现实社会的反应……
很多人总是站在自己的时代去衡量过去的社会制度，总觉得自己所在的时代的制度先进，其实恰恰相反，那是人的道德沦丧的结果，不得已的管理制度而已。没什么这个制度好，那个制度不好，其实都是与人的道德相辅相成的，没什么好不好的，问题不在制度，一切问题的根本是“道德”。道德不行，就得从制度上来规范。制度越严格，标志着人越堕落和没有出路。
老子曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。这是中国道家老子揭示的中国乃至整个人类历史发展的规律！问题是，老子所说的失礼以后的结果是什么呢？就是传统文化的终结，“阴阳反背，阴盛阳衰”的时期的全面展开，西方近代文明的兴起及人类大劫难的开始！无论是从整个人类的历史还是中国一百多年的近代史而言，都可以得到印证……
中国近代教育是彻底失败的，这是共识。为什么失败？好像人人都又说不清楚，这个人人有感受人人又说不清道不明的现象的本身就是教育失败的明确见证。为什么过去的几千年中国是世界公认的“文明礼仪之邦”和人类的典范？这就是古代中国教育的结果，中国古代的教育无疑是成功的。近代中国教育为什么失败的那么彻底？这个问题其实很简单，我们只要对比一下近代教育和古代教育的基点和社会效益，就能弄明白了。
仁义道德教育贯穿了的5000年的中国文明史，“文以载道”是中国文字的意义和教育的目地。中国古代的教育的识文断字，是以明理和明德为目地，贯穿于对仁心与义理的理解和实践的整个人生的过程。千年以来，中国人受教育的起点是从儿童时期的“三字经”开始，识字的过程就是明白做人的常识与常理的过程，配合家庭的清扫和礼仪而知进退之道。在儿童早期的教育中，就打下了启发人良知和理性及人与人之间基本礼仪的文明和教养的基础。在这以后的经典学习中，强调的背诵和实践之中的领悟，以背诵为基础，以社会实践为目地，形成了以圣贤的正理正道奠定的正邪、善恶与大是大非而识人之兴衰、人事更替之根本大理的诚意、正心而修身，进而齐家、平天下的整套完整的书本理论和社会实践相结合的教育体系。形成了人人通情达理，个个礼貌文明的整体社会风貌，加上特殊的二元社会的宗族和乡绅为社会日常的自治管理结构，这样的社会人人自觉的抵制不良习气，道德败坏的人无立足之地，这是过去中国的教育结果，文明礼仪之邦的根本原因。
这是“文化”的根本意义和这个名词的本意：文以载道，以道化人！
反观中国的近代教育，从现代的语文课本看，都是为了识字而编造的无任何内涵的文章。教育部门的教育脱离了“文以载道”的基本功能，学生读书脱离了明理和明德及对仁心与义理的理解和实践，而语文及道德教育的文章，不是西学渐进以后形成的宣扬个人的情绪和无病呻吟感性之作，就是编造历史鼓吹“斗争哲学”的内容，这样反仁心与理性及文明礼仪教育的结果就是误人子弟，把学生变成了“识字不明理”的自绝与中西传统文化和现代文明的反人性和理性的新一代文盲！这也是50年代以后教育的成果，从那以后，反人性道德的识字文盲和流氓成了中国知识分子的主流。
现代书生“文盲”多，表面看识字率比古代社会高得多，但识字不识理。古人造字是有目地的，文字仅仅是万事万物的“名”而已，一个符号，就像人一样，每一个人都有名字，是叙事和载道之物。如果说识字的目地是明理，那么不明理的人即使识字也是文盲，而且反而比不识字的更容易成为政治宣传的毒害者。现代书生“文盲”多，这是中国政治意识主宰下的反仁义道德和普世价值教育的反常结果！当这样教育成就的人再去从事教育事业和教育自己的孩子的时候，就形成了我们眼见的各种社会变态现象，人人都在失去理智的以败坏道德自残的同时有意无意的残害他人的生存状态，形成了人人感觉不对劲又人人都说不清道不明的不知如何应对及何去何从的社会现象。
现代中国文字脱离了“文以载道”的实质，人们不是通过文字载的道理去证实社会和天、地、人一体的运行之理服务于社会，而是在那些脱离天、地、人的本质及运行之理，以某种主义和哲学而主导的各种定理、定律和人为的各种概念中去战天和斗人。家庭、企业、社会各个阶层理解的管理就是整人和玩弄斗争哲学的以恶制恶的斗争场所，人们根本就是不知有“道”，更不明“德”为何物，认为那是意识形态中的东西，其实不然，“道”与“德”是实实在在存在的物质生命，是成就万事万物的根本。证悟的过程，就是求道得道的意义，这是古代学者存在的意义和读书人普遍受尊重的原因。
传统文化是文以载道的，但文字仅仅是“载道”的载体之一，其它的还有：戏曲、说书等等文艺载道形式，人们虽然不读书不识字，但是却经常看戏和听说书，在那些宣扬正统道德文艺的熏陶下，即使不识字的最底层民众对一些基本做人的道理反而比现代人理解和明白得多。只是，读书要更深刻，因为都是圣贤之言，区别是：看戏和听书，更容易深入人心。这就是文艺潜移默化的“无为而治”之功。真正的文艺，就是辅助文以载道德化天下的“无为而治”的形式。高级的比如吟诗作画与古琴等都是文化人修心养性的“无为而治”的形式。整个社会的各个阶层，形成了非常高级的以“理”完善个人道德，以“礼仪”来修身养性的内外兼修的个人管理和精神提升的生活方式。
明白以上的道理，从中国古代教育的基点和造就的社会状态和现代中国教育的基点和社会体现的教育结果的对比，就明白了为什么仅仅60多年，特别是文革10年的彻底破坏，中国大陆就从一个5000年仁义之邦变成了现代人类社会中远离文明教养的变态国度，成了野蛮和无理的代名词。
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