什么是中华民族的精神主宰？

什么是中华民族的精神主宰？_颜昌海的博客 2012-06-05 10:38:18 文化是一个民族的灵魂，是一个民族区别于另一个民族的最本质的内在特征。文化既是形式，更是内涵。要灭亡一个民族，最要害的是灭亡它的文化。而要复兴一个民族，首要的也是复兴这个民族的文化。 改革开放前，一提到中国传统文化，人们首先想到的是封建帝王、统治阶级愚弄百姓的工具，封建迷信、糟粕，封建礼教、三从四德、杀人吃人（《孔乙己》），孔老二、克己复礼、应该受到批判，等等负面的认识，没有一点好印象。绝大部份中国人认识不到，自己实际陷入了苏俄意识精心布置的邪“局”。1949年后的中国大陆，以苏俄为师，其党文化之所以这么做，主要出于三方面原因：一是给人造成旧社会一切都不好，新社会才好，所以就要拥护苏俄意识，从而为其谋求政治合法性，也为维护其专制极权统治奠定统一的思想基础。二是传统文化的精髓是教人按“仁义礼智信”、“三纲五常”标准做好人，这与当权者的暴力革命、阶级斗争、杀人整人、欺骗撒谎等本性相违背。如果社会形成倡导传统文化的风气，就必然抑制当权者的暴力杀人、愚民欺骗，而当权者离了这两条根本就活不下去，甚至都难以立足。三是传统文化是神传文化，有神论贯穿始终，而苏俄意识的立党基础就是无神论、唯物论，否定神的存在。若传统文化发扬光大，当权者就必然要倒台，二千年的传统社会有神论一直是民众的主流意识，敬天奉神一直是民众的传统，无神论的东西根本就难以生存。同时，佛家的“善恶有报”、“举头三尺有神明”、“天网恢恢，疏而不漏”等理念，直接对当权者暴力杀人造成阻碍，人们就会忌惮于报应，不敢参与杀人整人，暴力革命就难以推行。 中国大陆在1949年后，系统地破坏了中华传统文化，系统地篡改历史，以党文化全面代替传统文化，尤其是十年“文革”，对传统文化的灭绝性破坏更是无以复加。在“破四旧、立四新”的口号中，一切传统的东西一概被斥为封、资、修全面打倒，毁寺庙、砸佛像、烧经书、逼迫修行人还俗……等等，一系列惊世骇俗、数典忘祖、无法无天的罪行蔓延中华大地，硬生生割断了中国人与传统文化的联系。同时，宣扬斗争哲学，强迫人们学习马、恩、列、斯、毛的著作和思想，创造出一套党文化词汇、用语及思维、生活习惯，从根本上改变着人的精神世界；传统文化中的纲常伦纪、敬天知命，“仁义礼智信”、孝悌、和为贵等等传统理念，荡然无存。太多的中国人，特别是五十岁以下的中国人，对于滋养润泽中华五千年文明的传统文化根本就莫名所以。其结果，就是导致今天中国社会整体的道德大滑坡，社会全面败坏，违法犯罪猖獗，不正之风泛滥成灾，人人深受其害，人人深恶痛绝，人人又毫无办法。 迷茫中、痛苦中，引发越来越多的人在思考，越来越多的人在渐渐地觉醒，开始反思当今这一切乱象的根源，寻求这诸多社会问题的解决之道。越来越多的人逐渐认识到，只有彻底摒弃党文化，重新回归传统文化，继续中华民族传统的薪火承传，才是挽救中国社会于崩溃，复兴、延续中华文明，重塑中华民族形象的根本之举。需要指出的是，回归传统文化决不是一个大而化之无关痛痒的空泛说教，决不是人闲来无事茶余饭后的谈资，而是与每个人的生存状态与未来都息息相关，需要引起每个人的重视，需要每个人做出努力。 文化是人类思想意识在社会生活中的客观反映与体现，包括历史与现实的一切人类生活积淀，都是这个民族的文化。而传统文化则是构成国家或民族文化中最精华的部份。广义地说，是凡历史承传延续下来的包括人的精神信仰、生活习惯、道德礼仪规范、风土人情、天文地理、百家学问、社会制度，等等，皆属传统文化的范畴。一般平常所言传统文化，指的是传统社会形成的文化。中国传统社会一般是指周秦以降直至清朝最后一个皇帝退位，也就是1911年辛亥革命之前的社会。狭义的中国传统文化主要是指中国传统社会中古圣先贤创造延续下来的文化成果，包括文字及实物，具体主要指儒、释、道三家文化中形成文字的经典部份。这也是本文论及的主要内容。儒、释、道文化总体可分为“入世”与“出世”两部份。一般而言儒家是入世的，释道是出世的。儒家、道家、佛家都是有神论，所以说，中国传统文化是神传文化，也叫半神文化。 传就是古今流传，统就是一脉相承。中国传统文化能够流传数千年，一定有其自身的发展规律和存在价值。历史的演变过程，也就是淘汰与保留的过程。中国历史上经历过多次的文化大融合和民族大融合，也历经了多次的改朝换代，历史变迁中，传统文化作为最绚丽的瑰宝，无论炎黄子孙的文明繁衍在何处，传统文化也就迁徙在那里。这其中，有生命力的东西，对广大人民群众有益的东西，也就流传了下来，这就是传统文化。不适应社会发展，不顺应民心的部份也就被当作了历史垃圾，没有流传下来。如妇女裹小脚等，是一种摧残妇女身心的陋习、恶习，但它只是存在于一定历史时期的古人的习俗，并不是沿袭千年的文化传统，也没有成为全社会共同的价值观。这一点要有所区分。被历史自然淘汰的东西只是一种文化，不能称之为传统文化。更不能以此作为贬低责难传统文化的理由。 1，关于儒家。儒家的始祖是孔子，儒家思想的精华主要集中在《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》等四书及《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》五经里面。五经到宋代又扩大为《十三经》，即《诗经》、《尚书》、《周易》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《春秋左氏传》、《春秋公羊传》、《春秋榖梁传》、《论语》、《孟子》、《孝经》、《尔雅》。《大学》《中庸》本是《礼记》中的两篇，宋代时由朱熹单独抽出来，与《论语》、《孟子》合称为“四书”。其主要内容可简单概括为“仁、义、礼、智、信”即“五常” 及“三纲”——君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲和“忠恕”、“中庸”等等。 儒家的核心思想“五常”，即“仁、义、礼、智、信”非孔子一人所成。孔子最早提出“仁、义、礼”；孟子在“仁、义、礼”之外加入“智”，延伸为“仁、义、礼、智”，构成四德或四端；到了汉代，董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，又加入“信”，并将“仁、义、礼、智、信”名之为“五常”，曰：“仁义礼智信五常之道”（《贤良对策》）。董仲舒将“仁、义、礼、智、信”与天道“五行”相匹配，奠定了“五常”至高无上的地位，使之贯穿于中华伦理的发展中，成为中国道德价值体系中最核心的因素，引领中华文明二千年。 “五常”在孔子看来不是并列的关系，而是体用关系，即“仁”为体，或曰以仁为本，其余为用。仁为首，不仅是个先后顺序的问题，也是一种强调。“五常”皆为道德要义，但仁是基本之德。而“三纲”同“天、地、君、亲、师”一样则是社会关系的准绳。儒家重视家庭伦理，注重“孝悌”，倡导父慈、子孝、兄友、弟恭的家庭关系；儒家讲究中庸之道，提倡“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”。论语曰：君子无所争。子戒子路曰：“齿刚则折，舌柔则存。柔必胜刚，弱必胜强。好斗必伤，好勇必亡。百行之本，忍之为上。”等等。稳定的家庭关系及明确的等级关系是社会稳定的重要基础。 儒家的经典《论语》，成书于战国初期。因秦始皇焚书坑儒，到西汉时期仅有口头传授及从孔子旧宅夹壁中所得之本，计有：鲁人口头传授的《鲁论语》20篇，齐人口头传授的《齐论语》22篇，孔子旧宅夹壁中发现的《古论语》21篇。西汉末年，帝师张禹精治《论语》，并根据《鲁论语》，参照《齐论语》，另成一论，称为《张侯论》。东汉末年，郑玄以《张侯论》为依据，参考《齐论语》、《古论语》，作《论语注》，是为今本《论语》。《齐论语》、《古论语》不久亡佚。现存《论语》共20篇，492章，其中记录孔子与弟子及时人谈论之语约444章，记孔门弟子相互谈论之语48章。全文约一万二千字。《论语》中讲的最多的是“仁”字。何为“仁”？“仁者，爱人也。”《周公评传》中作过统计，《论语》中提到“仁”字的地方多达109处。一般认为儒家的思想主要体现于家庭、宗族之中，所以又称伦理道德。但孔子的“仁”不仅仅是建立在宗族关系上的父慈、子孝、兄友、弟恭这样小范围的家庭伦理，而是上升为社会伦理，引为社会关系的典范。 2，关于道家。道家的始祖是老子。何为道？老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”又说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”强调自己与诸子百家的不同。老子的伟大之处，正在于他首次揭示了一个真理：在万物之上存在着一个独立于物质体系之上的事物——道，而且，道为万物之母，有了道才有万物。同时，其中也暗含着另一个真理：这个世界的一切，无不在道理的规范之中，任何人的所思所行都必定要符合一个道理。 道家讲真，如何返本归真。何谓真？真即事物的本貌、本然、根本，后世多认为“天人合一”、“道法自然”、“无为而治”是道家的核心思想。道家思想源之《易经》，代表作为《老子》（《道德经》）。其实，真正的道家是修炼，修成真人，这与后世的理解有较大的差距。真正的道，也不似人理解的是什么哲学的东西，“先天地生”，“可以为天地母”，先于天地而存在，可以为天地之母，这能是哲学吗？哲学是人的东西，而能化生天地的道能与哲学属同一层次吗？所以，老子所言绝非人的思想，老子所思所想绝非人的思维能力能够达到的。老子的思想来自于天宇，来自于更高层次生命的启悟。 《易经》所记乃天地、阴阳、宇宙、社会和人生规律，被儒家奉为“群经之首”，同时也是道家的思想渊源，老子的五千言《道德经》即从《易经》而来。《周易》内容之丰富，《四库全书总目提要》写道：“易道广大，无所不包。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说；而好异者又援以入《易》，故易说愈繁”。最早的《易经》有三种，一种叫《连山易》属夏朝，一种叫《归藏易》属商朝，加上《周易》，总称为“三易”。今天传世《周易》分《易经》和《易传》两部份。最早的《易经》只有几千字，是周文王做西伯侯在羑里坐牢的时候，将伏羲依据河图、洛书而成的先天八卦推演为六十四卦，共三百八十四爻；《易传》有两万多字，是对《易经》的注释和解说，由孔子及门徒颜回等写成。经孔子编辑加工后的《易经》，其中的预测部份的方法被抽掉了，只保留了预测过程中的一些注释文字，同时，对这些注释文字做了大量的旁白和解说，称为“十翼”。也就是说，在这部名义上是伏羲和周文王所留下的预测宝典里，人们已经不知道伏羲和周文王到底说了些什么以及为什么要这样说了。孔子晚年才接触到《易》，对其兴趣浓厚，手不释卷，致使编连竹简的牛皮绳都断了多次（春秋时的文字都写在竹片或丝帛上，竹片以牛皮绳编连，运输以车载，故有“学富五车”来形容学识渊博），成语“韦编三绝”即出典于此。1973年，长沙马王堆汉墓发掘出土的《帛书周易》<要>篇中也记载：“夫子老而好《易》，居则在席，行则在囊。”说明孔子对《易经》的推崇。 《周易》问世至今，注释、阐发、评议《周易》的著作，共有三千多种，平均每年有一种易学著作传世。从根本上说，《周易》是人认识天与自然关系的一种方法，是打开人认识自然规律的一把钥匙，是一种方法论。这种工具与指导作用是后人重视《周易》、《周易》历久不衰、一枝独秀、领军中国文化的最根本最重要的原因。《周易》为古代文化中的传统思维模式与思想原则奠定了基础，它既包含“观乎天文以察时变”，为工具理性所掌握的自然知识，也含有“观乎人文以化成天下”，为价值理性所追求的人文理想。当权者执政以来，《周易》被归属为哲学著作阐释，这是对《周易》的歪曲，对传统文化的侮辱。真正的《周易》就是一部预测著作，无论是古代还是近代它的主要作用更多的是体现在对于自然规律的认识上。对身处党文化荼毒的中国人来说，要正确理解《周易》，必须彻底抛弃无神论的影响，站在敬天奉神的基点上。否则，任何一种理解都只能是曲解，无法全面领略《周易》的博大内涵。《周易》的形成本身就是神的谕示，用无神论的思维去认识必然是南辕北辙，离《周易》本意相去甚远。 《易经》的阴阳五行之理主宰着宇宙中万物之变化，《易经》问世以来，其阴阳相生相克、五行之生克制化之原理就被古人广泛应用于命理预测、奇门遁甲、梅花易数、六爻占卜、风水学说之中，曾发挥过重要作用。奇门早在黄帝时期就形成了，姜子牙就曾用来“撒豆成兵”击败纣王，诸葛亮的“草船借箭”、“借东风”等都是巧妙运用奇门遁甲之术的典范。刘伯温更通过奇门运筹与兵法策划辅助朱元璋建立了大明王朝。由于奇门遁甲的神奇制化作用，一直严格局限于皇室军政决策之用。至唐代始，就敕令民间禁用；《大清律》也明确规定：民间私自研究传播者一律“斩立决”！ 毛泽东就曾运用《易经》奇门遁甲之术出奇制胜。一般人只知毛泽东酷爱古书，但苏俄意识不会让民众知道毛泽东还十分热衷《易经》研究；民众只知道毛泽东十分尊重老师徐特立，不知徐特立还是一位奇门遁甲术研究的高手。毛泽东在江西兵败被迫长征，最终选择在延安落脚，不仅是陕北有刘志丹的红军部队和陕北离苏联近可以接受苏联斯大林的接济，还因为陕西省在中国西北部，在八卦中是干位，干为八卦之首，亦为奇门的开位，在卦理上属上好之地。1947年，毛泽东命林彪进军东北，指令无论付出多大代价，务求必胜。对此，御用文人只谓抢占军事要地、接受苏联军火，歼灭国军有生力量云云。实际是因为东北方位在奇门理上是生门，控制了生门即等于掌握全国。占领东北后，西北与东北相联向南形成拱卫之势，这好比一翼展为两翼，在易理上已经奠定了胜局，国民政府回天乏力了。《易经》中的风水学说，浅层次上就是地理学说。中国地理有其独特之处，西高东低，西北高而东南低，西北这种居高临下、上风上水、面向东南的俯冲压迫之势，具有不可阻挡的煞性，其势头之强盛劲猛，势非一般。自古以来，中国历朝多定都北方，明清以来定都北京，定都北京都占尽地势之利，对控制整个中国极为有利。而国民政府以南京坐镇中国，在“势”上已是居下，俗话说“势不可挡”，这个“势”看不见，但却甚为厉害。这种风水上的胜算，绝对不是迷信，很多家族事业的兴衰都有许多与此有关，只不过不为一般人所知而已。 当年毛泽东还利用术数中的“太岁”兴兵打仗。古时皇帝出征必先征询军师意见，军师则观太岁之位，以确定行止。术数中的“太岁”实为太岁之神。太岁是木星别称，为太阳系九大行星中之最大，它绕日自转，十二年行一周天，古人用以作纪年，故称之为岁星。太岁之神与木星相对应。岁星每年所临之方位曰“太岁当头”，万事均宜回避，若冲犯之则不吉。汉书《淮南子•天文训》云：“岁星之所居，五谷丰昌，其对为冲，岁乃有殃”，只可顺势而行，不可逆势而动。诸葛亮每要出征之时，必先观天象，若星岁在自己所占之方，定必出征，逼使敌方迎战，战则必胜。毛泽东能赢得天下，除了利用特务搜集国军情报外，熟知易理也是重要原因之一。 道家始祖老子的代表作《老子》（又名《道德经》）分《道经》、《德经》上下两篇，共八十一章，5000多字。上篇起首为“道，可道，非常道；名，可名，非常名”，所以称《道经》，讲述了宇宙的根本，天地阴阳变化的规律；下篇起首为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，故称《德经》。《德经》主要言处世方略，论证治国安邦、为人处世进退的方法智慧，讲究“无为而治”。老子认为“道”是天地至理，是最重要的。有大道，则天地永固。“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。儒家的“五常”即来自于此，“五常”实际是大道走弱的结果，“大道废”，始“有仁义”。《道德经》从古至今注释者三千余家，出版发行量居世界第二（仅次于《圣经》）。老子思想历来受到帝王重视。汉朝建立之初至汉武帝之前的5个朝代，均以老子的道家思想作为治国安邦的主流思想。之后，唐玄宗李隆基亲自为《道德真经》作注四卷和《道德疏》六卷，追封老子为“太玄元皇帝”；宋徽宗赵佶作《御注道德真经》上下卷，明太祖朱元璋、清世祖爱新觉罗•福临作《御注道德经》二卷等，足见其对济世安邦的重要。《道德经》包罗万象，博大精深，内容涉及哲学、文学、美学、医学、军事学、社会学、伦理学、天文学、养生学，被誉为“万经之王”、“百科全书”。《道德经》不但影响了华夏两千年的思想史，而且受到西方思想家的重视，是世界思想宝典之一。 孔子虽为儒家始祖，但与道家的老子相比，其思想内涵天差地别。史书记载，孔子曾五次向老子问道。一次回来三日不语。子贡问其故，孔子解释说：龙有时在云端，有时在天上，我无所适从。老子就是龙啊！他的思想境界就像遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，我心神不定，找不着自己了。由此孔子感慨：“朝闻道，夕死可矣”。道家的另一位始祖庄子也对老子十分推崇，认为老子是“古之博大真人！” 同时需要指出：道家与道教不是一回事，儒家与儒教不是一回事，佛家与佛教也不是一回事，不能混淆。教是人为的形式，而家是先天的神意。道教以老子《道德经》为指导，吸收了战国及秦汉时期的神仙、方术、养生、巫筮、谶纬思想以及儒、墨、法等诸子学说，构建成一个庞杂的理论体系。道教有一个重要内容，是寻求长生不老方术，这与道家《道德经》阐述的宇宙天地的博大法理，绝对不在一个层面上。真正的道家没有生死的概念，只是生命在不同宇宙空间的存在和显现。道教讲是人的生老病死，而道家是讲宇宙的成住坏灭，两者天壤之别。 3，关于佛家。一般认为释迦牟尼是佛祖。而其实佛家在一定层次上讲是八万四千法门，释迦牟尼佛所传佛法只是其中的一法门。释迦牟尼佛所传佛法属佛家文化，概括讲就是三个字：戒、定、慧，又远高于道家。佛家的核心是善，讲慈悲。佛家认为做人就是苦，脱离世间苦海，摆脱生死轮回，往生天国世界，才是做人之根本，才是人生的终极意义。佛家的业力轮报、轮回转世、高层空间理念等等，博大精深，远远超出凡俗世界，层次之高深，难以言表，非一般人及常规道理能理解体行，所以佛家讲究悟性，须有相当的慧根及悟性才能明了其中奥妙。“佛”是梵语，古印度语。当时传入我们中国的时候两个字，叫作“佛陀”，也有译作“浮图”的。传来传去就省略了一个字，叫“佛”了。翻译成中国话，就是觉者，通过修炼觉悟了的人。 真正的佛家是修炼，彻底放弃对外物的执着，放弃对世间迷恋的心、执着不放的心，最终达到开智开慧开悟，返回天国世界，脱离三界这个苦难轮回之地。这是佛家的目的。实际也是人生的终极目的。世人皆处于迷中，不知人之为人是为了什么，不知为什么要活在这个世上，稀里糊涂地活过几十上百年，两眼一闭就完了。有人也知道世上有佛法，但认为与己无关，不闻不问，百年之后，再入六道轮回。如果说道家主要在中国东土，那么，佛家就是世界的，佛家不只是中国的大乘佛法，东南亚的小乘佛法，还有很多佛家的法门不为人所知。佛家讲，修炼有八万四千法门。几千年来，佛法修炼绵延不绝，觉悟成佛者，无计其数。只因为佛法修炼多居深山庙宇，一般人不能得见。世人哪知道佛法是神留给人回天的梯子，修炼是成佛的路径，耽于世俗红尘中沉沦。世人更不知道佛法是更高的天理，古语说，佛法难闻，东土难生，生逢佛法洪传之世，实乃万古难遇机缘，而与佛法结缘，更是无量之福。 人不知道人的思维是被限制的，不允许知道更多更高的事情。现代科学研究也证实，千万年来，人的大脑只开发利用了约百分之三的地方，绝大部份仍处于洪荒封闭状态。如果人的大脑全部被开发利用，那将是个什么状态？！…… 中华传统文化如果用两个字加以概括的话，那就是“道德”，这是传统文化的精髓。“道德”是后世的概念，孔子时期，道是道，德是德，不能相提并论。老子云：“孔德之容，惟道是从。”道至高无上，光芒万丈，德不能与道比邻。至道衰落，始有道德。这与“大道废，出仁义”是同样的道理。古典中道与德出现最多的是老子的《道德经》。有人统计，五千字的《道德经》中道和德分别出现了76次和43次，道的份量明显偏重。老子说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”道乃天地大道，为万物之母，一切皆规范于道，或者说，道生万物，德为善行。也可以说道为尊，德为辅。通俗地说，道须以德来落实。 与道家思想渊源甚深的中医、气功、风水、算卦，以及佛家天国地狱、善恶报应等等思想对民众的影响十分巨大，敬天畏神的思想基础就来自于佛道学说。儒、释、道信仰给中国人建立了一套非常稳定的道德体系，所谓“天不变，道亦不变”。这套道德体系是社会赖以存在、安定与和谐的基础。释道与儒家伦理一起构成了中国传统文化的核心。尽管这与当今以民主为本的西方价值体系有较大不同，但是，中国两千多年的传统社会体系之所以保持稳定，主要因之于此。因此，儒、释、道文化是维系和凝聚中华民族凡两千年不破的大一统局面的精神主宰，对于中国各民族的归化作用功不可没。 “儒、释、道文化”只是一个概括的概念，具体内容浩如烟海。近年来，中华大地上国学风生水起，渐成气候，得到了不少人的追捧，特别是流行于中小学校园里的以四书五经为内容的诵经热、以践行《弟子规》为主的传统教育热，以及高校的国学研究热、讲座热等，很受家长社会的欢迎。这场自民间发起的传统文化寻根热，是当权者对传统文化的破坏物极必反的一种自然反应，也是人们厌弃苏俄党文化的一种自觉表现。国学作为传统文化的精华部份，是民众承接中华文明道统、回归先天状态的一种预热与铺垫。